“站有站姿，坐有坐相，走路請抬頭挺胸，不要垂頭喪氣！”從小到大，我們的身體遵循著一套禮儀的軌跡，有人訓了就照做，這是所謂“正確”的體態：而對的身體感知，也似乎停留於國中健康教育課本的表層，在懵懂尷尬的章節，留下嘎然而止的空白。於是，過多的言說在身體與心靈之間挖了一道溝，身體的訊息被擋在溝通之後，一直到言語再也說不清楚，人們終於又回頭尋找感覺。

　　《體會》

　　語言是理性的，舞蹈是感性的，口頭無法言說的話，身體會幫你說出來。

　　舞蹈治療就是一個將感覺找回來的方法。

　　台灣舞蹈治療協會理事長李宗芹表示：“語言是理性的，舞蹈是感性的，口頭無法言說的話，身體會幫你說出來。”九二一大地震之後，不少藝術、心理諮商團體相繼進駐災區，舞蹈治療的種子也在此時萌動，資深舞療師的智慧與年輕一代的熱誠層層疊砌，帶動了舞蹈治療領域在台灣的發展。

　　“人在創傷的時候，你跟他說再多都有限，因為身體堆積了太多擔憂與焦慮，需要被釋放。”李宗芹解釋，舞療師不是教人跳舞，而是用身體感覺一個人的情緒，瞭解他身處的位置，進而引導他釋放心中潛伏的不安。

　　“感覺，是很難說的。”有一回李宗芹與醫院精神科的患者面談，才剛開始，她就覺得全身緊繃、胸口悶重，看著對方僵緊的身體與交握的雙手，她輕輕地問了一句：“你都這樣跟別人說話嗎？我現在覺得全身都是緊的，被壓迫著，你呢？”對方回神，才開始注意內在的情緒，原來他將憤怒壓抑著，表面上沒事，但是身體卻洩了底。也就是說，帶領者必須夠敏銳，才能看見他人姿態裡的痛楚與矜持。

　　感覺別人身體的情緒，很玄嗎？李宗芹笑著說：“舞療協會剛成立時，外界以為我們在傳授某種具療效的舞步，許多武功拳法師、瑜伽老師、芳香療法、靈修團體相繼報名，上課之後，才發現這裡不能成仙，也沒有產生什麼神奇的能量或宗教的狂喜，一些人失望地離開，但也有一些人繼續參與，大家有了更多對話後，發現每個人站的工作角度不同。舞蹈治療，要療癒的是心啊！”如果身與心產生鴻溝，那麼舞療師就是橋樑，而不是提著寶劍趕去殺龍的騎士，因為只有個案自己能分辨，亟待解救的是公主，還是那隻噴火龍。

　　《脈絡》

　　認真看待文化根源裡的律動本質，才能與學員舞在一起。

　　“你知道嗎？我們其實是一個很喜歡身體的民族耶！廟會慶典中的儀式多熱鬧，早晨公園內隨處可見的太極拳、外丹功、排舞團體，大家都在動，每個人都很開心啊！”李宗芹以一種近乎讚嘆的語氣，說著她對國人“身體”的觀察心得，可惜的是，太多淺層的喜悅，反倒阻礙了真實感覺的抒發。

　　“在國外帶團體時，他們多半可以很安靜地接受指令，去體會當下的感覺，但是台灣的經驗不是這樣，如果我說『自由走動，喊停的時候，請找個人握手』，哇，大家就好亢奮喔！一碰到別人，就想交談、大叫，嘻嘻哈哈，很開心。”二十五年的舞蹈治療經驗，李宗芹帶領過美國、日本、馬來西亞、香港及台灣各地的團體，發現台灣人特別需要經歷前段的的騷動，才能沈澱情緒。“跟我們的菜市場有點像，很喜歡跟人互動，容易被影響，喧鬧裡有焦慮、緊張和高興，必須先釋放，自我覺察才會出現。”她認為，這是台灣人身體脈絡裡，天生喜歡熱鬧的特質，沒讓學員們喧騰過，之後的動作反倒會“卡卡的”，才令她擔心。

　　李宗芹認為，走路、呼吸、躺臥等，都是舞動，沒有標準，也不應制式化，所以她不認同用考證照的方式訓練舞療師，比較贊成師徒制的相承，畢竟，有了時間的醞釀，更能看清文化根源中的律動本質。

　　《傳承》

　　自傳統文化中提釀的創意，啟發了封閉心靈的動能，也讓舞療師看見生命中一閃的靈光

　　西方理論無法取代的實務經驗，對李宗芹來說，是最值得傳承的身體知識。她將傳統慶典中的舞龍舞獅都放進舞蹈治療之中，效果出奇地好，多一點文化的想像，沈睡的身體都醒了。

　　“醫院內的病人因為用藥的關係，多半不太想動，我請他們兩兩一組相互踏步，他們手足無措；但是當我給他們一塊布，突然間，他們自由了！身體的語言好豐富，變成一隻隻活潑的獅子，還有人主動跳出來當那個扭腰搖扇的弄獅人。”說到“自由”兩字時，她笑得特別燦爛，彷彿又經歷了一次舞動的美好，自傳統文化中提釀的創意，啟發了封閉心靈的動能，帶領者與被帶領者的感覺交會剎那，或許也看見了彼此生命中一閃的靈光。

　　“舞蹈治療的帶領可以因人而異，但是一定要懂得反思，得接受反覆的督導與磨練，否則很容易陷入模式化的狀態而不自知。”李宗芹形容自己的舞療歷程，是一路摸索碰撞給闖了出來，每一步都是嘗試，現在退居幕後當督導者，讓出機會給協會培訓出的年輕舞療師，就是想將書本無法教授的心法傳下去，她感慨地說：“對病人來說，治療師就像是他們在水中抓到的浮木，他們無法分辨治療師的優劣，只是跟著做，我們又怎麼能夠只憑著一套技法或理論，就隨便應付他們呢？”的確，言語不能確切地表達感覺，而這門感覺的知識又怎麼可能單靠語言傳述呢？箇中真諦，大概只有親身體會，才能豁然開朗吧！